终身之忧，此一汉语成语，本自《孟子·离娄下》，原文是：
“君子有终身之忧，无一朝之患。”
这一成语，既是人生价值观，又是人生方法论。
从人生价值观上言，明哲保身的一个人生要义，在于保持忧患意识，戒慎恐惧，防微杜渐，防止自招祸患。
从人生方法论上言，一个人只有坚持“终身之忧”，方能无有“一朝之患”。达致人生无患的道术智慧，是保持“终身之忧”，居安思危，防患未然。
在这一思想论说中，“有终身之忧”乃是达致“无一朝之患”的必由之修为工夫和一个重要的实现路径。
人生之忧，有忧于外在不得者，有忧于内在不为者。
君子者，以其求诸己，则忧己为仁做事的不若人，亦即是忧虑自己没有尽心竭力把道德修为和事情事业做得更好，使人生更加出彩。
一个人若有“终身之忧”，便能小心翼翼，敬慎戒惧，惟精惟一，而达致堂堂正正，光明磊落，不自取其辱，无自招其患。
人生之忧，常或忧于一时，而忧于终身乃是使“忧”之意识成为一生或生命的不可或缺者。
终身之忧，是自觉行为，或者说是有意识的主动修为。
人生有忧，则必然主一无适，自省、自虑，自控、自治，自求、自得。
人为自己做主，有所追求，知所不足，唯恐懈怠，方堪为有忧。
人生昧于得失之几，多有其人。始则见祸福，不能忧其福或为祸；继则见是非，不能忧其是或为非。
人生之中，不顾是非而逆行者，往往是迷于一时之利而忘终身之忧，以至于入于淫僻之深渊而不知悔改。
君子的终身之忧，必是目标厘定、志向笃定而后使然。
“君子，其未得也，则乐其意，既已得之，又乐其治，是以有终生之乐，无一日之忧。”（《荀子·子道》）
君子的终身之忧，是忧道不行，终身忧己之不若人。此非是忧己之功名、利禄的不得，而是终身去忧不能尽性致命，一生留有遗憾。
君子求诸己，终身忧己的性命之不尽，不能达致圣贤之地。相反，小人也有终身之忧，然是忧于外在名利的不得而患得患失。
“小人者，其未得也，则忧不得，既已得之，又恐失之。”
小人有求诸外之忧，忧其得失，患得患失，宠辱若惊，固是“无一日之乐”，烦忧缠身。
君子有终身之忧，也有终身之乐。终身忧不若人，同时也是终身乐道之行。
仁人志士的忧乐，是在忧己不能尽性至命，不若人中，乐人生学问之修的学而不厌，学无止境，见贤思齐。
在北宋理学家石介看来：
“夫忧勤天下者，圣人之心也。安乐一身，匹夫之情也。”（《黄宗羲全集·宋元学案·泰山学案》）
圣人之心的忧勤天下，是先天下之忧而忧，忧世道的不治，忧百姓的疾苦，忧优秀文化的不能复兴。
匹夫之情，不忧其责任的不担，不忧于济世经邦，而安乐一身，浑浑噩噩。
在宋代文学家司马光看来：
“知命乐天，无忧则贤；乐天知命，有忧则圣。”（《黄宗羲全集·宋元学案·涑水学案下》）
人生知命乐天，无忧于贫，不忧于名利的不得，自得其乐，自是贤者的有为乐趣。
人生乐天知命，忧道之不行，忧天下不得平治，忧民不得安平，心系天下，自是圣王的责任担当。
“始于忧勤，终于逸乐。人无远虑，必有近忧。”
在人生的涉世应事上，只有“始于忧勤”，方能“终于逸乐”。人生自得之乐，在于忧勤不怠，进德修业而无有其患。
“终身之忧”，又是心思上的远虑，居安思危，未雨绸缪。人若无有远虑，必有近时之患。“近忧”之忧，是令人忧愁、忧愤之义。
在明末清初思想家王夫之看来:
“忧者，人所必有者也。当前而虑，事过而忘，非忧也；朝乾夕惕，而犹恐不逮，盖终身以之矣。”（《四书训义·孟子·离娄章句下》）
忧者，为人所必有，或是忧愁、烦忧之忧，或是忧患意识的戒慎之忧。
人存心、思察，自觉担心，方有忧；当前虑，事过忘，必无忧心事。
在忧患意识上，人们往往不知有，不有忧，而君子自觉有其忧，自能敬持不失。
终身之忧，是时刻保持戒惧、警惕之心，敬慎而不怠，唯恐德善美德不能有诸己，唯恐积德行善力有不逮，唯恐不仁不善加之于己身。
对于我们每一个人来说，必先知其所忧，然后方能忧之。
人生所忧者不一，则忧之内涵有别：有职责之忧，有事为之忧，有求得之忧，有成仁之忧。
在先哲看来，不同类别之人也有不同的心中所忧。
庶人心中所忧，是田荒室露，衣食不足，家庭不和，长少无序等生活之忧。
大夫心中所忧，是“能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持”（《庄子·渔父》）等功名之忧。
诸侯心中所忧，是“廷无忠臣，国家昏乱”，以及“工技不巧，贡职不美”等烦心之事。
天子、有司心中所忧，是“阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物”灾患之忧，和“诸侯，擅相攘伐，以残民人”的政治之忧，以及“礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓”的社会不谐之忧。
有志于道的君子之忧，是忧于尽己性分的不粹不全：
“舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”（《孟子·离娄下》）
舜，与我同为人，一为圣王，一为乡人，为何有如此大的差别？我之所忧，是忧不若人。
“如舜而已”，达致圣贤的人生境界，便是有志于道者之所忧。
一念尽仁尽礼，则一念即舜；念念尽仁尽礼，则念念皆舜。必如舜，而后无可忧。
人生只有终身忧不若圣，方能学而不已，积善成德不倦，追求卓越，达致圣境。
君子所忧者，要在求诸己，见贤思齐，忧自身道德素养的不足，忧进德修业的不尽美，忧不能济世经邦为民造福，终其身于兢业之中。
人生求诸己，忧不若人而见贤思齐，则为君子；求诸人，患得患失而得过且过，则为乡人。
当然，君子也有忧诸外者，乃在于忧民之忧。
“忧民之忧者，民亦忧其忧。”（《孟子·梁惠王下》）
忧民者，济民之难，不患其不能得于民心。
从立己立人、达己达人的为仁之方上言，“忧民之忧”实又是求诸己而忧仁政之施的能为不若尧舜之道的境界。
在明代儒家学者王襞看来：
“所忧者道也，其忧道者，忧其不得乎此乐也。”（《黄宗羲全集·明儒学案·泰州学案一》）
人生修为上的终身之忧，是忧不得其道，不能乐行此道，道济天下。
“舜自耕稼陶渔以至为帝，无往不乐。而吾独否也。是故君子终身忧之也。是其忧也，乃所以为乐其乐也，则自无庸于忧耳。”
君子的终身之忧，是忧不若圣人无往不乐的境界。
反过来说，忧己不若人，又是乐人之所乐，乐得其道。
乐其道，自得其乐，自无有庸碌无为、患得患失的烦忧。
君子以己不如人为忧，以道之不行为忧，以善之不积为忧，终身忧之而积善成德，故能无一朝之患。
人生之患，非言事可调和、物可澹忘之事，而是一朝之变的猝至欲私妄起，非意忽生。
忧从己心出，则要求诸己，奋发图强；患自外境作，则患得患失，自寻烦忧。
君子尽己性命本分，尊德乐义，积善成德，而功名利禄、成败得失无容于心，自然无有一朝的名利烦忧之患。
君子所忧在道，而不忧愁于贫。
“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。”（《论语·卫灵公》）
“忧道”之忧，终身慎独戒惧，乃为终身之忧。“不忧贫”，则无一朝的贫困之患。
人生若是忧己之不能独善其身、兼善天下，则必不患功名利禄之不得，不患努力后失败、成功上不就的一时之失。
在《老子》看来，人之习情多是因有身而有累，以至于导致宠辱若惊。若乃无身，则无患。
德真而无身者，秉持道德而恬淡寡欲，不受物欲的侵扰。德之真，自能宠辱不惊，而无得失之患。反之，道德不得于身，必有宠辱若惊之患。
终身忧道德之失，而“勤而行之”，自能无有一朝失去道德人格之患。
忧己不若人者，在于成全其性分，尽己所当为，而不患外在的得失。
“若夫君子所患，则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《孟子·离娄下》）
君子所患之亡，在于终身忧道而修为不辍，而不忧功名利禄的得与不得。
人生既是“非仁无为”和“非礼无行”，存心不苟，内省不疚，则必是虽有一朝的不得之患，而能不以为患，坦然自处，洒脱自然。
“君子有终身之忧，而无一朝之患，顺道而行，循理而言，喜不加易，怒不加难。”（《说苑·谈丛》）
人有“一朝之患”，往往由于心思荒怠，行为不谨，事为不慎所致。
人生一旦注入“终身之忧”的主体意识，则人生的方向盘就会真确掌握在自己手里，谨慎小心，顺道而行，循理而言，喜怒中和，坦然自信，稳操胜券，“长风破浪会有时”。
中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。
欢迎评论交流探讨。文中图片来自网络，感谢版权原作者。如有侵权，联系删除。
